“仁”可以说是儒家思想的核心，千百年来围着这个“仁”讨论的如恒河沙数。
大文豪韩愈在《原道》中开篇就指出：“博爱谓之仁”，后人就像瞎子摸到了整个大象一般，认为儒家思想的“仁”就是要博爱。
可人家韩大爷并没说“仁”就是博爱，就好比西方人讲“上帝不是什么”，不能讲上帝是什么，具体化那就不是上帝了。
同样儒家的“仁”也是不能具体化的，先看看夫子在《论语》里是怎样提到仁：
《子路》十三子曰：“刚、毅、木讷近仁”
释义：夫子说：一个人如果具有刚强、坚毅、朴实慎言这几种品德，那差不多接近仁了。
解读：就像老子在《道德经》第八章说水接近于“道”一样，夫子也是说人具有这几种品德，那也接近于“仁”了。没有说“仁”就是这几种美德。
里仁篇是《论语》里关于“仁”的核心篇章，自然是要先了解的。
《里仁》第四子曰：“里仁为美，择不处仁，焉得知？”子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐；仁者安仁，智者利仁。”子曰：“唯仁者能好仁，能恶人。”子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
释义：夫子说：自处于仁是最美好的，自身的修养没处在仁的境界，怎么能够了解？
夫子说：没达到仁境界的，不可能长期处在俭约的环境里，内心不可能长期处在快乐中；真正的仁者随时都能安于仁，具有智慧的人能发挥仁的用。
夫子说：有“仁”的修养的人，才能真的喜爱人，也真能够讨厌别人。
夫子接着说：如果立志于仁的人，并不会真正地去厌恶人。
解读：在《里仁》开篇，夫子就用接连几段对“仁”的体和用作了描述。前面两节可以用夫子对颜回的赞叹来囊括下：
《雍也》第六子曰：“贤哉，回也，一箪食一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，而回也不改其乐。”
一个人真的能够达到仁的境界，不管任何时候，任何环境，都能够安贫乐道，自得其乐。
后面两节是连着说的，也可以从《论语》中找到夫子的解释：
《颜渊》十二子张问崇德辨惑，子曰：“主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死；既欲其生又欲其死是，惑也。”
用“爱之欲其生，恶之欲其死”这两句足以证明夫子说“仁者之爱”可以区别“惑者”之爱，才能明白接着说后一句。
一个真正有仁的的人，他的“恶人”是恨铁不成钢，所以他要设法去改变、感化“不仁”的人，而不是一句“你死掉算了”。
接着夫子又对仁做了进一步解释：
子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”子曰：“我未见好仁者。恶不仁者。好仁者，无以尚之，恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身，有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者，盖有之矣，我未之见也！”
释义：夫子说：富和贵是人都喜欢的，但是不能以正当的手段得到，那也是不能要的；贫与贱是人都讨厌的，但不能以正当的手段来摆脱它，那宁愿不去做。
作为一个君子抛弃了以“仁”为做人准则，“恶乎”是感叹的意思，就像这种味道：哪怕他成名了！然后接着“唉”一声。
作为一个有仁德的君子，哪怕在吃饭的那一点功夫里，也不会去违背仁行，无论是事业成功或是颠沛流离都一直奉行着。
第二段夫子接着说：我没有见过一个真正喜欢仁的的人，讨厌不仁的人；他说一个喜欢仁德的人，他的修养是无人可比的，他已经已经有仁的境界了，他不会把“不仁者这种标签”加到别人身上。有谁能一天都把自己的力量用在实行在仁德上？这种人是有的，但是我还没见到过。
解读：就拿我们当代社会来看，有一种叫做“暴发户”的心态，就是我以前想要而得不到的，现在有了，那是要使劲折腾的，他们的心理普遍的都是“老子现在有的是”，爱怎么糟蹋就怎么糟蹋，你管得着吗？其根本原因就是没有“仁”的修养。
多少成名的人，在大众面前都是一副谦谦君子模样，可是背地里尽行各种违法乱纪（吸毒的到处都是），违背道德人伦的事，数之不尽，罄竹难书。就是因为心中没有“仁”，所以那声“恶乎”是我帮夫子的感叹！
一个没有真正修养的人他不可能做到始终如一，作为公众人物你是起到表率作用，不能“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”；不能“君子慎其独也”。你终将会怎么样的来，又怎样失去。
后面夫子就是为了解释一个真正有仁德的人，他对所有的人都是一种爱，哪怕是不仁的人，他没有认为这是无药可救的，也是想办法把他改过来。
如果看到别人不仁就讨厌，那自身也不是真正有仁德的人了。
最后面则为夫子所说的仁是人人都可以做到的，但几乎没有人能一天当中用心、处世，完全合于仁道。
众所周知夫子的教育方法和原则就是因材施教，面对学生问同一个问题都是因人而异，而对于“仁”这个核心问题也是如此：
《雍也》第六樊迟问仁，子曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”子路十三樊迟问仁，子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”
释义：樊迟问仁，夫子说：仁者行事之时要在众人先，收获之时要在人之后。
樊迟问仁，夫子说：平常生活起居对人要恭敬有礼；执掌事情时要尽心尽力；与朋友交往时要言而有信。
解读：樊迟名须，字子迟，在《论语》里他对仁的问题有好几处，我取用这两节来说明前，还得先说明樊迟的为人。
很多人都知道夫子曾说樊迟那句话，“小人哉，樊须也。”都解释说是骂他的话，我个人对此观点不一样。
“小人”一词有时候比喻小老百姓，有时就是指行为很坏的人（《宪问十五》子曰：君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也），这里的小人当然是指后者。
由此可见夫子说“小人哉”只是说他志向太低，后面他接着说“上好礼该如何如何”（详见子路十三），仁者是要做一个有志向的“大人”，但没否定普通的老百姓也是可以实行仁道的。
就像王阳明在《传习录》中把圣人比作精金一样：
《传习录》薛侃录圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理，而无人欲之杂。犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也。人到纯乎天理方是圣，金到足色方是精。然圣人之才力，亦有大小不同，犹金之分两有轻重。尧舜犹万镒；文王孔子犹九千镒；禹汤武王犹七八千镒；伯夷伊尹犹四五千镒。
我把这段引出来就是想说明，一个人能行仁道达到至诚至精，无论在什么样的地位它的“成色”都是等同的，区别只在于它的分量的轻重。修行仁道功用天下，那是千万斤重；用仁道来修己安人，那是百来斤重。
这样就能明白夫子对于樊迟问他仁的问题，他是这样回答，一个“小人”修行仁道能够这样，那也是很不错的，相反如果夫子认为樊迟是那种“小人”那根本就不用跟他说了。
看完小人物问仁后，再来看大人物问仁，夫子又是怎么回答的：
《颜渊》十二仲弓问仁，子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”
释义：仲弓问仁，夫子说：出门外在见到人就要像迎接贵宾一样，使用人时要像办重大的祭礼一样，自己不愿意的，不要强加给别人，无论在邦国还是家族中，都要做到无怨。仲弓说：我虽然没有高度智慧，但我会朝这方面努力的。
解读：冉雍，字仲弓。为什么说他是大人物，在《雍也》篇，开篇夫子就说：雍也，可使南面。古人说南面而王，意指仲弓有君临天下之才。
对于这种大人物夫子跟他说作为一个仁者，首先要有待人处事的高度修养，对任何一个人都要恭敬有礼，不看不起他人，对待别人就像迎接贵宾一样。
古时候国家大事在“祀”与“戎”，所谓“使人如承大祭”，是指在使用人才方面要像承办祭祀那样有责任感，不得马虎，对所使的人、所办的事都要权衡轻重。
人有时候遇到挫折，不是去怨别人办事不利，就是怨自己命不好。人与人相处之时，无论朋友、同事、上司与部下，只要能做到“己所不欲勿施于人”则可以减少很多怨言。
想到我不愿意做的，如果让他做了，他是不是也很痛苦；我所喜欢的，别人是不是也有此意。能够做到于人于己做到无怨言，才够得上真正的“仁者”。
接着前一节下来的又是另一个人问：
司马牛问仁，子曰：“仁者，其言也讱。”司马牛曰：“其言也韧，斯谓之仁矣乎？”子曰：“为之难，言之得无仞乎？”
释义：司马牛问仁，夫子说：“仁人，他说话时比较谨慎。”
司马牛说：“说话谨慎一点就可以称为仁人吗？”
夫子说：“做起来难啊！说起话来能不谨慎吗？”
解读：司马耕字子牛，司马牛善于言谈，但确是个急性子，说话更是脱口而出，在这一节跟原文中后一节都可以看出来。
说话本来是人与人交流、发表见解、沟通内心的途径，但是也因为方法不对给时常给人制造麻烦。
俗话说“说者无心，听者有意”或是“病从口入，祸从口出”，都是因为言语不善带来的烦恼。
中国字妙就妙在这里，一个言字加一个刀字，合起来一个“讱”，就是要提醒你言语就是一把刀，话说不好那是要伤人的。
这样就能明白夫子针对司马牛的性格特点，对他说作为一个仁者，说话要谨慎，要迟钝点。
这一节本来是上两节前面的，我把他放在后面解释自有深意：
颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉，为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“敢问其目？”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”
解读：这一节先不做字面上的解释，因为照各种书上的解释毛病太多，譬如说克己复礼解释成克制自己恢复礼仪，有的说恢复周礼，这显然太过勉强。
我所采用的是南怀瑾先生《论语别裁》里面解说，这里先声明。
人所能驱动的我们这个身体的是一个又一个念头，克就是剋，剋伏下去，含有心理的争斗意思。这个念头还没下去那个念头又起来了。
由此可见，我们要克的是我们的念头，而不是被念头驱使的身体。《尚书》上说“惟狂克念作圣，惟圣罔念作狂”，如果平凡的人，能把念头剋伏下去，就是圣人的境界。换过来，一个人放纵自己的思想、感情、观念，就变成普通人。
克己以后，就恢复了“礼”的境界。“礼”不是现在所谓的礼貌，更不是“周礼”。“礼”是什么呢？《礼记》第一句话，“毋不敬，俨若思。”就是说我们要随时随地很庄严，很诚敬。这个“敬”并不是敬礼的敬，而是内心上对自己的慎重，保持克己的自我诚敬的状态；表面上看起来，好像是老僧入定的样子，专心注意内心的修养。所谓礼，就是指这个境界而言。
“克己复礼”就是克服自己的妄念、情欲、邪恶的思想、偏差的观念，而完全走上正思，然后那个礼的境界才叫作仁。
“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”这是众所周知的。但是直接理解成不合乎礼仪的不要看，那也太牵强附会，试问你不看不听不说不动怎么就知道是非礼了。
颜回听老师说“克己复礼”这个道理很深，很难，总要拿一个章法，一个引子给我们入手，或者可以进入“克己复礼”的境界。因此夫子才告诉他“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”四个消极的规范。就是从眼睛、耳朵、嘴巴、身体严格的管束自己。由外在规范，薰陶自己。
明白了这些，就可以知道夫子跟颜回说的，是仁的本体，也就是核心，前面几位是仁的外用。
那么在夫子眼中谁又达到了仁的境界：
《宪问》十四子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死，曰未仁乎？”子曰：“桓公九合诸侯不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁！”子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也。”
释义：子路说：“桓公杀公子纠，跟随纠的召忽跟着自杀而亡，管仲却以死殉职，他这样也算得上仁者吗？”
夫子说：“桓公九合诸侯不用战争，那都是靠管仲之力，这就是仁义之道。”
子贡也说：“管仲算不上仁者吧？桓公杀公子纠，他不跟着殉职，还当上了桓公的宰相。”夫子说：“管仲帮助桓公称霸各诸侯，匡扶天下，老百姓到现在还受恩于他，如果没有他，我们还跟那些披发露肩野蛮民族的人一样，怎么能够像那些普通民众一样，失败了就自杀于水沟中连人都不知道。”
解读：在夫子眼中一个伟大的仁者，那是要救万民于水火中，而不是把自己个人的荣辱得失看得那么重。
春秋时期周王室衰落，各诸侯之间战争不断，战争中受害最大的莫过于老百姓。管仲辅佐齐桓公，对齐国的政治、军事、经济进行了多方面改革，使齐国拥有强大的军事实力，以“尊王攘夷”的口号，对内挟天子以伐不敬，对外捍卫中原先进文化免受戎狄等落后民族的破坏，周王室老百姓几十年免于兵灾。
所以夫子对管仲伟大的事业推从备至，而其当时所处春秋走向战国之际，各诸侯国你吞并我，我吞并你，民不聊生，乱局到了前所未有之境。因此当子路和子贡对管仲的为人提出疑问时，夫子当即说到一个人能有这样的功绩那才是真正的大仁人。
在儒家思想中，还有比仁更高的境界吗？如果有那有是怎么才能做到？再看看夫子怎么说：
《雍也》第六子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
释义：子贡问：如果有人能够做到广泛的施舍于民众，并且能帮助人民过得很好，怎么样？可以算得上仁人了吗？
夫子说：这哪仅仅是仁人，简直就是圣人，就连尧舜都很难做到！一个仁者，自己能够站起来，同样顾虑到别人也要站起来；自己要达到的，同样考虑到别人也要达到。做到了这样，可以说找到行仁的方法或方向了。
解读：古代社会人们都是靠天吃饭，一旦灾年，最难的可是穷苦的老百姓，生无所依，再加上不断的战争，青壮年战死沙场，使农耕社会的老百姓更加缺乏劳动力。
管仲之所以被夫子推崇，就是因为“九合诸侯不以兵车”，让老百姓休养生息，让劳动力去从事生产。
当子贡提出来如果能做到“博施济众”，为整个社会谋福利。这种伟大的事业，这是三代以上的圣人都很难做到的，岂能是仁者能够达到的境界。
所以夫子说你这理想太高了，作为仁人，想到自己要有前途，不忘记别人也要有前途，凡事都能推己及人，从最简单、最平凡的生活中去实行他，这可以说是找到了行仁的方法和方向了。
回过身来再看我们现代社会，经过三四十年的艰苦奋斗，我们的经济实力大幅度提高，生活条件也丰富多彩，但我们的精神状况却并没有因此而变得更加幸福，我们从一个物质上不满足的时代，走入了一个精神上不安宁的时代。
在发展经济，创业致富的路上，我们与“仁”越走越远，于是社会上各种丑恶的现象层出不穷，有些可以说是令人发指。追求财富无可厚非，但是无所不用其极，而且还推而广之，不择手段得来的快乐是有限的，那也终将是为“仁”所不耻。
早在孔夫子当时，他就曾说：“民之于仁矣，慎于水火，水火吾见蹈而死者，吾未见蹈仁而死者也。”可见一般人对于行仁义来说，那是比水火还要恐惧的，但是水火是无情的，而人民却宁愿生活在水深火热中，也不愿意去行仁义。仁义并没有那么可怕，一个人真正的能做到不受外部环境而动摇自己的心志；得意时不趾高气扬，失意时不气馁沮丧就是真正的“仁者无忧”。
当人们在物质的享受上，狂热地追求世界顶级品牌和奢侈的法国大餐，我含着夫子给我的定心丸“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也！”
当人们看着节节高升的房价，望洋兴叹时，我躬身自问“吾之所居，何陋之有！”
当人看着我，对我大笑到你也能成为仁者时，我灿然一笑道：“我欲仁，斯仁至矣！”
