孔子说：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”儒家对物质享受持淡泊的态度，对精神享受又不懈地追求。正所谓“君子爱财，取之有道”，才能避免因对金钱物质的过分追求而导致的人的异化，若以不义之举取得富贵，则如浮云过隙，瞬间即逝。
1.阳光下的财富最受用
名利与钱财是世人所喜爱，也是让世人疲于奔命而又心甘情愿的一个奇怪的事物。但是人不能违背自己的良心与道义去拿不属于自己的东西，所以不义之财就算被自己拿到了，将来也会要人们十倍于它去偿还。
儒家教人做事做人可以求富贵钱财，但首先要符合仁义的要求。套一句俗话就是，你的财富必须见得阳光，不然就不是正义的途径得来的，它也不会令人幸福。
孔子说“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”，体现了对物质享受的淡泊和对精神享受的追求。“君子爱财，取之有道”，才能避免因对金钱物质的过分追求而导致的人的异化，若以不义之举取得富贵，则如浮云过隙，瞬间即逝。
孔子没有标榜自己不喜欢名利，这样说未免就会显得不够真诚。他也喜爱富贵，但是君子爱财，取之有道。“不是说什么样的富贵名利我都要，这是小人的行径。”这是一个圣人的自白，也是一个正人君子所应秉持的做人做事的态度。
战国时代，孟子名气很大，府上每日宾客盈门，其中大多是慕名而来，求学问道之人。有一天，接连来了两位神秘人物，一位是齐国的使者，一位是薛国的使者。对这种人物，孟子自然不敢怠慢，小心周到地接待他们。
齐国的使者给孟子带来赤金两，说是齐王所赠的一点小意思。孟子见其没有下文，坚决拒绝齐王的馈赠。使者灰溜溜地走了。
隔了一会儿，薛国的使者也来求见。他给孟子带来50两金子，说是薛王的一点心意，感谢孟先生在薛国发生兵难的时候帮了大忙。孟子吩咐手下人把金子收下。左右的人都十分奇怪，不知孟子葫芦里装的是什么药。
陈臻对这个件事大惑不解，他问孟先生：“齐王送你那么多的金子，你不肯收；薛国才送了齐国的一半，你却接受了。如果你刚才不接受是对的话，那么现在接受就是错了，如果你刚才不接受是错的话，那么现在接受就是对了。”
孟子回答说：“这两种做法都对。在薛国的时候，我帮了他们的忙，为他们出谋设防，平息了一场战争，我也算个有功之人，为什么不应该受到物质奖励呢？而齐国人平白无故给我那么多金子，是有心收买我，君子是不可以用金钱收买的，我怎么能收他们的贿赂呢？”
左右的人听了，都十分佩服孟子的高明见解和高尚操守。
确实，正如孟子所言，君子是不可以用金钱收买的。我们今天做人处世何尝不是如此呢。
关于这点，儒家有很多相关论述。比如孔子还说过：富贵可得，虽执鞭之士吾亦为之。意思就是说如果富贵可以通过合乎道德的途径获得，那么就是让我去做个市场的小小的守门人，我也愿意。这是孔子表达了自己对于富贵财利的态度。一般认为儒家反对追求利益，其实不然。在儒家看来，利也是应当追求的，正所谓君子爱财，取之有道。只要合乎道德良知，这样的荣华富贵儒家是鼓励去追求的。
在这里这个“道”，也就是儒家所说的仁义道德，所以孔子又说：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶者成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《论语·里仁》）孔子说：“发财做官是人人都想得到的，不用正当的方法得到的，不要接受；贫穷和地位低贱是人人厌恶的，不用正当方法摆脱的，就不要摆脱。君子扔掉了仁爱之心，怎么能成就君子的名声？君子时时刻刻都不离开仁道，紧急时不离开，颠沛时也不离开。”
金钱并不是唯一能够满足心灵的东西，虽然它能为心灵的满足提供多种手段和工具，但在现实生活中，你却不能只顾享受金钱而不去享受生活。享受金钱只能让自己早日堕落，而享受生活却能够使自己不断品尝人生的幸福。享受金钱会使自己被金钱的恶魔无情地缠绕，于是自己的生活主题只有“金钱”两字，整天为金钱所困惑，为金钱而难受，为金钱而痛苦，生活便会沦为围绕一张钞票而上演的闹剧。享受生活的人则不在于自己有多少金钱，多可以过，少一样可以过，问题是自己处处能够感悟到生活。享受金钱的人最后会被金钱妖魔化，绝对没有好的下场。享受生活的人会感觉人生是无限美好的，于是越活越有味道。
毋庸置疑，财富可以使人们在很多方面生活得更美好：物质、娱乐、教育、旅游、医疗、朋友、更强的信心、更充分地享受生活、更自由地表达自我、提供从事公益事业的机会……比尔·盖茨曾说过：“你活着的每一天，都应该努力地去追求财富。只要你制造的财富是正大光明的，你会得到所有人的尊敬与赞扬。”
但是财富不应该成为我们人生的唯一目标，它并不是生活的全部。财富不是唯一能够满足心灵的东西，虽然它能为心灵的满足提供多种手段和工具，但在现实生活中，享受生活永远比赚取财富重要得多。只追求财富只会让自己早日堕落，而享受生活却能够不断地品尝到人生的幸福。
俄国作家契诃夫说过，金钱并不就是幸福，一个人即使贫穷也能幸福。金钱虽然是一种有用的东西，但是，只有在你觉得知足的时候，它才会带给你快乐，否则的话，它除了给你烦恼和妒忌之外，毫无任何积极的意义。
生活原本可以平平淡淡，平平淡淡才是生活的本质。放开心情，享受平淡生活，平淡之中蕴含着生活的真谛。
其实，财富本身并没有任何颜色，只是因为追求的方式不同，让财富有了“金色”或“灰色”，甚至“黑色”等不同的颜色，但只有阳光下的财富才是最具有亮色的。
人们对符合正义的财富心怀敬意，同时，阴暗中的财富自然也会遭到人们的质疑。求富贵去贫贱都应以义为准绳，以义导利，以义去恶，否则将适得其反。为追求金钱迷失自我是可悲的，在金钱的奴役下胡作非为是可耻的，死守着一点金钱不放更是可怜的。金钱的光芒掩盖不了内心的失落，只要有眼光，看准了那些能使你幸福的东西，就应不惜金钱去得到它，因为只有金钱能供给你幸福时，它才是最有价值的。
2.富人穷人都要讲格调
子贡曰：贫而无谄，富而无骄，何如？子曰：可也，未若贫而乐，富而好礼者也。（《论语·学而》）
子贡是孔子弟子中最能干的一个了，他搞外交也行，当官也行，做生意又会赚大钱，口才也好，人也聪慧，这样的人实在难得。有一天，他和他老师探讨起贫富的问题。子贡问：“老师，你看一个人如果贫穷，但是他见了别人能自尊自爱，他不向任何人卑贱地拍马屁；一个人很富有，但是他完全不因为他的富有而骄傲，你觉得这样的人修养怎样？”孔子听了以后说了这样的一段话：“还不错，但是还没有修炼到家。不如一个人虽然很贫穷但是却能以此为乐，也不及一个人虽然很富有却能够常常学习礼仪，懂得谦恭的好。”
根据经验，一个人在失意的时候比得意的时候更容易忘形。子曰：贫而无怨，难；富而无骄，易。（《论语·宪问》）人们在不得志的时候往往会怨天尤人，抱怨生不逢时，认为自己的命不好。这在贫穷的人群中很普遍。
《论语·卫灵公》中记录了孔子周游列国的一段故事，当时孔子到了卫国，卫灵公就向孔子请教军事作战的事。孔子并不是不懂，但是因为这个问题的提问者是卫灵公，他是一国之君，基本上说想打谁就打谁，所以孔子就说这个他不懂。孔子希望卫灵公不要发动战争。侵略的战争，孔子是反对的，因为那不是行仁义之事，军队也不是仁义之师。说俎豆就是行大礼的祭器，以现在的观念讲，代表礼乐文化的真精神，他还懂；军事学他还没学过，所以不懂。
第二天就离开卫国，到了陈国，结果粮食没了，还带了一大批学生。孔子困于陈蔡之间是历史上很有名的一段故事，当时众多弟子都生病了。子路一看同学们都倒下了，很不高兴。子路这个人是个急性子，而且非常耿直，于是他带着一脸的怨气跑去见孔子，对孔子抱怨起来了：“老师你天天跟我们讲仁义道德，有什么用啊？现在同学们都倒下了，还要讲仁义道德吗？做君子要这样受穷吗？”孔子于是说道：“君子固穷，小人穷斯滥矣！”意思是说“君子受穷的话能够安贫乐道，小人如果受穷的话什么事情都能干得出来！连贫穷都受不了还做什么君子？”
确实，一个人如果真能守得住贫穷而没有怨言，那是很有人生境界的，这样的修养很不容易养成。从来我们看见的都是贫苦的人怨天尤人，到处抱怨自己命运不好或者是自己没有机会、没有后台。其实，抱有这样想法的人还真不少，但你如果真给他一个机会，他未必有能力挑得起来！但是君子就不同了。
像陶渊明，不为五斗米折腰，辞官后自己种菜，可是他虽然是自力更生却还不能“丰衣足食”，也和曹雪芹过的日子差不多，“举家食粥酒常赊”。就是这样的生活也没有改变陶渊明的信念与气节，这就是一个君子之所以被称为君子的道理。
有一年重阳节之际，他没有酒喝，当地的官员派人给他送了酒来，他当即痛饮起来，酒酣大睡。之后很惬意地回家去了，这就是君子固穷，君子就算受穷都有格调。所以后来陶渊明才能写出那么美丽的诗句来，他在这样的日子中还能有“采菊东篱下，悠然见南山”的雅兴，让我们不得不折服于他的人格魅力。
“富而无骄”，有地位、有财富，成功了不骄傲。本来这个修养很难，但是比较起“富而好礼，贫而乐”来还是相对容易得多了。我们来看子思与子贡的一段对话，领略一下古人的境界。
孔子的孙子子思在孔子死了之后就过着隐居的生活，子贡在卫国做官，后来坐着豪华的马车，穿着华丽的衣服来看望子思。他大概是要来帮助子思，可是子思出来见他的时候穿得很破。子贡看他这个样子就问他：“子思啊，你是不是病了？”子思回答子贡说：“我听说一个人没有钱叫贫，但不叫病。如果学了仁义道德而不去做那才叫病。”子贡听了以后很惭愧，赶快就走了。司马迁在《史记》中说，子贡后来一辈子都在为自己当时的话而感到耻辱。
子思的话有点像庄子所说的意思，没有钱的叫贫穷的，但是并没有潦倒，这就是君子的气节。一个人如果真的到了这样的修养境界，那是真的了不起。
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